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在 Lex Fridman 的播客上,伊玛目 Omar Suleiman 是伊斯兰研究院(Yaqeen Institute for Islamic Research)的创始人。他描述了一种伊斯兰:信徒与真主之间没有神职人员居中,而真主比颈静脉还近。他回顾了自己的信仰如何经受母亲的癌症、中风和去世,然后拒绝把人类的残忍归咎于真主。他说,世界上的食物和指引都已足够,人类本不必施加我们正在施加的那些伤害。整场对话提出的要求比安慰更严苛:只有愿意服从所找到的真理,才值得去寻找,否则心会生锈。
- 1Suleiman 把人们常常混为一谈的两件事分开来看:想知道真相,和准备照着真相生活。只有前者而没有后者,就会变成自恋式的灵性;只有后者而没有前者,就会变成空洞的服从。
- 2如果苦难让你与真主之间隔起一堵墙,先问问这堵墙是神学上的问题,还是与权威有关的童年创伤。他说,把两者混为一谈,人就会一直卡在原地。
- 3面对无法解释的苦难,他把一个无解的问题换成了一个可以回答的问题:别急着去弄懂计划,而要弄清楚,制定计划的人值不值得信任。
- 4按他的叙述,暴君不一定以杀戮为乐。别人的性命与他们毫不相干,因此在他们眼里,每个人要么是威胁,要么是可以利用的机会。
- 5一根从路上挪开的树枝,或者给口渴的狗喝一口水,都能改变一个人的轨迹。这里的伦理单位被刻意定得很小,小到你不必等待宏大的解决方案,就能采取行动。
- 6一位拉比关于“自恋式灵性”的文章,是他的警告:只把宗教当作疗愈工具,就只是另一种自我崇拜的产物。真理总会带来不便的后果,否则心就生锈。
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除非愿意接受所找到的结果,否则不要去寻找真理
Omar Suleiman 有一句话,每当谈话转到饥饿、战争和贫困时,他就会想起来:他想问真主,为什么允许这些东西存在。他又怕真主会把同一个问题反过来问他。这句话出现在他与 Lex Fridman 对话的中段,前面是真主、死亡和童年,后面是暴君、乐园,以及一只快要渴死的狗。这算不上口号。它把问题从天上转移到还站在房间里的那个人身上。
Suleiman 的工作正好处在这一转移的两侧。他是穆斯林学者和民权活动家,伊斯兰研究院的创始人兼院长,也是南方卫理公会大学(Southern Methodist University)的伊斯兰研究教授。Fridman 介绍他时说,他是世界上最有影响力的穆斯林之一,也是他如今很自豪能称为朋友的人。Fridman 说,这一集原本是想探讨伊斯兰与穆斯林社群的历史与美。但两人的谈话最后还是落到了以色列和巴勒斯坦。
Fridman 表示,这个议题不能只当作学术卷宗来对待。他想与各方人士对话,包括穆斯林、犹太人、以色列人、巴勒斯坦人,难民、军人,学者、极端分子。他清楚这样做会树敌,也清楚自己会出很多差错。这段开场白话说得生硬,却出于真心。Suleiman 之后谈母亲,谈一直注视别人伤痛要付出怎样的代价,都是在这个框架里展开的。
Fridman 的第一个问题,是全场最大的那一个:伊斯兰中的真主是谁?Suleiman 的回答几乎是在重新排列《古兰经》里的句子:真主最仁慈、最怜悯,是天地的创造者。他是独一的,不生,也不被生。他全能,超越人的局限,也超越想象。接下来这一句才真正起作用:只要以真诚的祈祷去呼唤,他总是可以被接近的。
“当你单独呼唤他,那唯一的真主,他比你的颈静脉还近。”Suleiman 说。《古兰经》正是这样讲的。这个比喻说的是空间,重点却在制度。这里没有神职人员,没有教会的层级,也没有人能替你赎罪。真主通过《古兰经》向人说话,人通过礼拜向真主说话。两者之间的距离,只是一次真诚的呼唤。
没有中介的宗教,把全部重量都压在个人身上。没有人能替你受洗,没有人能替你忏悔,也没有人会在最后关头替你签字。Suleiman 说,这就是伊斯兰所要求的顺服,对很多人来说为什么如此艰难。真主被描述为完美无缺,却依然“对不完美的人而言,如此可以接近”。真主的属性高不可攀,接近他却近在咫尺。
Suleiman 说,礼拜中最难的动作,是把脸贴到地上。他引用了美国最著名的归信者之一 Malcolm X 对第一次叩首的描述:把一个人的全部尊严,朝看不见的存在低下去,压到最低点。在这幅画面里,把一切事务交付给真主,首先是一个身体动作,然后才是教义。
他的解释随即转向心理层面。他认为,许多人做不到这个动作,原因与神学无关。如果一个人与父母或其他权威人物的关系受过伤,“终极权威”这个说法听起来就像威胁,谈不上安慰。真主在他们的想象中,成了又一个会伤害你的人。“你必须放下控制,而没有信任,就放不下。”要信任真主,就得认识他;而认识他,就是爱他。
Suleiman 自己的路,是穿过苦难走过来的。母亲长期患癌,又多次中风。他在路易斯安那州南部长大,身边有种族主义。这些事实既可能成为人与真主之间的一堵墙,也可能成为通向真主的一条路。“很多时候,人们之所以在自己与真主之间设下障碍,是因为他们无法理解自己生活中发生的事情。”他说。他们把怒气发泄到真主身上,同时又否认他所认为的每个人与生俱来的那份信仰。
这一小时里最尖锐的自我诊断,是人想做自己的神。他们打造出一位神,却仍让自己做命运的最终作者。他们崇拜的,其实是披着神圣外衣的自己的判断。计划失败时,就无处可去。相反,承认一位全知的真主,他称之为解放:你把他的知识放在自己的知识之上,把他的智慧放在自己的智慧之上,那根一直绷紧的弦终于松了。他指出,在阿拉伯语里,这种解放(liberation)与“伊斯兰”(islam)一词同源,意思是把自己交付出去。
Suleiman 用了很长一段时间解释,伊斯兰有一套意图机制,叫作意图(niyyah)。如果一件事的价值取决于动机,那么一天中看似与宗教无关的部分,也都可以被重新估价:把一口食物放进配偶嘴里,也算作施舍。进房间先迈哪只脚,出房间先迈哪只脚,都有相应的念词。吃饭之前和睡觉之前,都有应当念的话。
先知穆罕默德的一位同伴说过一句话,Suleiman 只是轻描淡写地引了一下:他为自己的睡眠寻求回报,就像为自己的礼拜寻求回报一样。重点不在文字游戏。人睡觉是为了恢复体力,恢复体力是为了第二天能做有用的事。动机的链条一旦理顺,睡眠也就进入了敬拜的账本。
“你吃饭是为了滋养自己,好去做大事。”Suleiman 说,“你追求独立,追求有人支撑,好去支撑别人。”先知还说,给予的手胜过接受的手,这句话也处在同一种伦理之中。这套伦理并不召唤人逃离世界。它要的是把日常行为重新接线:吃饭、睡觉和赚钱,不按外在的虔诚排名,而看意图的方向。在这种看法里,没有什么是毫无意义的。每一种追求,最终都是对真主的追求。
说到母亲,Suleiman 的语调慢了下来。父亲仍然健在。母亲信仰虔诚,也写诗。社交媒体问世之前,她就已经在写受压迫的人们,她的文字从故乡巴勒斯坦一直写到波斯尼亚的种族灭绝。哪里有冲突,哪里就牵动她的心。Suleiman 童年时的母亲形象,多半穿着礼拜服。他说,他想起母亲时,穿礼拜服的样子比穿便装的样子多得多。
她中风不止一次,每次都伤到一种感官,其中一次让她部分失聪。接下来的这一句,是整集里最动人的部分。她会安静地坐在聚会里,微笑着对儿子说 alhamdulillah(意为赞颂全归真主),感谢自己听不见。她仍能从人们脸色的变化中看出,他们何时开始说闲话。她庆幸自己听不见,也庆幸自己不必背负听闲话的罪过。
在她的葬礼上,人们讲起她的另一个习惯。如果你是新来的,或者站在角落里,或者觉得自己被冷落了,她就是那个环顾四周、找到你、把你拉进聊天圈子的人。即使说话和听力都受了损,一个微笑和一份热情也足够了。她去世十五年后,Suleiman 仍不时听到同样一句话:没有人像你母亲待我那样待过我。
每当他想到有信仰的人,她总是第一个浮现在脑海里。她的身体不断衰弱,她却没有变得苦涩,反而越来越靠近真主,直到最后一口气。她会为那些与她毫无关系的人流泪,不需要信息流把远方的苦难推到她眼前。Suleiman 说,那份同理心是属于她的,并不是一条通知。
Fridman 问他是否想念母亲。Suleiman 说,想。然后他补充说,他所做的一切,都像是她的延续。他引用先知的话:人去世后,只有三件事还会持续让他受益:一项不断流淌的善行,一种仍在帮助他人的知识,以及为他祈祷的善良子女。他想成为那个孩子。不只是在礼拜里,也要替她做善事,并且按照她教他的方式去对待别人。
“有些时候,我不想起床;有些时候,我不想为自己做事;但我其实很想为她做事。”这句话把“为他人而活”从布道词拉回到平凡的日子。你不必每天早上都找一个新的私人理由。有时候,一个人就足够了。他相信自己还会再见到她,相信自己所做的每一件好事都会让她受益,相信这会让她感到骄傲。
Fridman 问,失去她让他对死亡有了什么认识。Suleiman 说,物质世界的表象,在他很小的时候就已经变得清楚。大多数父母都想为孩子挡住一切,他的父母也是如此。他的母亲淡化自己的痛苦,好让他和弟弟能过上寻常的日子。他的父亲是位杰出而忙碌的教授,却仍会出现在学校的郊游活动上,是唯一到场的父亲,好让那些日子看起来和别人家的日子一样。
他们也让两个男孩看到了一些别的孩子没有看到的东西。“物质世界很早就让人失望,好让我们能看到它之外的东西。”他常对人说,那些后来做出了不起事情的孤儿和难民,年纪很小就看穿了表象。看穿之后,他说,摆在面前的有两条路:变得苦涩,或者变得更好。没有第三条路,也不会有别人替你选。
他选择了礼拜、施舍和坚守,把赌注押在不会让人失望的东西上。“如果我相信生命之外别无他物,只有生命本身,我会变成一个非常苦涩的人。但因为我知道它不止于此,我才能够存在于其中,而不被它压得抑郁。”他用一句话概括:“存在即超越。”
谈到死后的情形,Suleiman 讲得很具体。《古兰经》所描绘的,是从一重幽暗走向另一重幽暗的历程。真主先把你从母腹的幽暗里带出来——他说,你起初只是“一滴污秽的液体”——再赋予你一副比例匀称的完整人身。你在这副身体里活过一生,随后步入墓穴的幽暗,然后再度复活。
他坚持强调的区分是:我们是拥有身体的灵魂,并非拥有灵魂的身体。这一差别很大。身体是一个容器,是这段旅途的工具,是接触物质世界一切的那个东西。你不等同于那个容器,今生也不等于你的全部。
“灵魂会继续存在。”他说。今生是为了敬拜,为了依照真主设定的目的去生活。死后,灵魂继续前行,走向赏赐、惩罚,或两者兼有的去处。他把那个去处称为“问责之境”。这个说法比天堂与地狱的两站式地图要精确得多,它强调的是:账目终究要清算。
Fridman 转向了最难的问题:为什么会有苦难,为什么会有残忍。Suleiman 没有回避。他先划清责任的归属。真主给了足够的食物——他说,足够让世界上每个人每天摄入 3200 千卡热量。真主也给了足够的指引,让人类不去施加他们实际施加的残忍。“我们不能把人的恶归咎于真主。”
然后他进入第二层。真主凭着他的智慧,允许一些我们无法完全领会的结果发生。第一个比喻是子宫里的婴儿。对于还没有发育出感官的胎儿,你无法向它解释即将进入的世界:光、声音、空气。第二个比喻更贴近家常。一个孩子想把玩具放进嘴里,你阻止了它。那一刻,孩子肯定你讨厌它。你阻止它是出于爱,而它没有能力理解这份爱。
“你在试图理解一个像素,却看不到更大的画面。”如果真主解释了每一件事,信靠他这件事本身就失去了意义。一位可以被完全审计的全知真主,会把信仰变成算术。Suleiman 把真主的行为分成两栏:真主命令我们去做的,是通向善的路线图;真主允许发生的,则落在一种没有任何结果能逃脱的天命之中。两栏一旦分开,人对自己行为的责任就清楚了。
“我没法替你把这件事讲通,因为我的理解只局限于眼前的经验。但如果我认识真主……那我不必弄懂计划,却可以告诉你,我信任制定计划的人。”他说,平安就在那里。没有真主,没有后世,试图理解定命总会失败,因为补偿必须在今生偿还,而很多人离开这个世界时仍未得到补偿。他问:如果世界只是原子的随机碰撞,那还有什么更值得信任的东西?
他引用了一段圣训,画面很沉重。审判日那天,一生过得最艰难的人会被浸入乐园一次,然后被问:你有没有见过悲伤或苦难?那人会说:什么悲伤?什么苦难?什么困苦?一些注释家认为,这个人物就是先知艾尤卜(即约伯)。Suleiman 把这幅画面套到母亲身上:她所受的每一刻苦难,都会被偿还,并且被提升。这些苦难塑造了她成为的那个人,也将塑造她所得的赏赐。“作为信徒,我确信这份补偿一定会到来。”
《古兰经》里提到,真主宣布要在大地上安排一位代治者。天使们追问,他是否要创造一种会流血、会引发混乱的生灵。真主只用一句话作答,意思是:我所知道的,你们并不知道。连天使也不得不低头。按照这套叙述,天使敬爱真主,崇拜真主,顺从他时没有私欲、没有自主意愿,也没有抉择的余地。他们被造出来,本就用于崇拜。可即便如此,他们仍被告知自己并不知道。
Suleiman 说,早期的注释者是这样读这句话的:真主知道,从这一人类事业中,会出现一些让整件事变得值得的人。也会有罪犯和腐败的人,同样也会有先知、贤哲和圣人。与天使不同,人有欲望,有选择,有行善与作恶的可能。有些人会选择敬拜,选择施舍而非残忍,选择服务而非毁灭。他说,这些人可以排在天使之上,因为他们过的人生里,本来就包含着做别的选择的可能。
他补充说,伊斯兰的贤哲把人描述为:可以处在一条线的任何位置,从动物到天使,再往下,直到恶魔。动物的状态是没有算计的欲望:不考虑自己进入了谁的地盘,也不限制自己吃多少。他说,许多人的生活就是这种状态,只不过欲望更大,因为人的欲望没有上限。恶魔的状态则不同。他对暴君的剖析,是整段对话中最冷的一段。
他说,暴君未必喜欢杀人。他们对别人的存在漠不关心。别人对他们而言,不是可以利用的东西,就是对立的一方。他们会随手抛弃孩子和他人,也会抛弃别人的权利,因为他们所选择的最高追求,是最大的权力,一个在自我实现上没有上限的位置。其他人要么是威胁,要么是机会。“漠不关心”这个词用得最准确。残暴不需要仇恨作燃料,它只需要把其他人从人的名单上划去。此后的一切,都只是后勤问题。
Suleiman 说,每一个时刻都包含一组选择。先知描述过一个人,因为把路上一件有害的东西挪开,就在乐园里漫步。他还描述过一个曾以卖淫为生的女人,有一天她渴了,看见一只口渴的狗,便说:我渴了,真主给了我水,我也要给这只狗水喝。真主因此让她进入了乐园。
“有时候,微小的时刻加上一个微小而真诚的善行,就会对一个人的轨迹产生巨大影响。”两个故事都不需要等待人生中的重大决定。一根可能伤害别人的树枝,一碗给狗的水。这里的伦理判断被细分到足够小的颗粒,小到你不需要权力、闲暇或资格,就能被允许去行动。平凡的时刻,如果选得好,就会变成他所说的奇迹般的行为:选择真主而非自我,并在这个过程中选择一种更好的命运。
Fridman 问了一个实际的问题:要知道什么是善行,做一个好男人或好女人意味着什么,有多难?Suleiman 的开场白是:真理是有后果的。除非你愿意照着所找到的去做,否则不要去追寻它。他说,很多人把这段旅程塑造成他们原本就有的某种追求。他们对待宗教,就像对待另一件消费品。
他提到一位拉比写的文章,标题是《自恋式灵性的诱惑》(The Allure of Narcissistic Spirituality)。文章主张,宗教正沦为另一种自我崇拜的形式。人们只挑让自己舒坦的部分,只取其中的治愈功效,直到修行与任何一种冥想无异,彻底世俗化。文中描绘了这样一幕:有人在圣殿中低头祷告,一个路人走过来撞到了他。他回头就对那人破口大骂。他没意识到,对待那个人的方式,同样是通往敬拜之路的一部分。他把“我正在做敬神的事”当作了敬拜本身。
“真理有随之而来的条件,有对你提出的要求,其中一些可能会有些不便。”你要找的是真理本来的样子,而非舒适与方便。他说,这也是伊斯兰在美国和全世界增长最快的原因之一。这种增长也并非全都来自出生率,尽管穆斯林确实生育更多孩子。9·11 事件之后,人们先在媒体上看到伊斯兰,然后去借阅《古兰经》来读。其中一些人真诚地追求真理,接受了他们原以为是世界上最大破坏源头的一种宗教,并在自己的生活里发现它是最大的平安之源。
他说,你必须先愿意求知,知道之后也愿意照着去做。否则,心会生锈。这个比喻是他自己的,《古兰经》确实也谈到过心会变硬。一个知道很多却什么都不做的人,心里装满东西,却已经生锈。“为求真而求真”的实际检验很平凡:去读那本你原以为与你对立的书,同时把寻找错误的工作,和寻找真理的工作分开。
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